La tradition Merina peut-elle triompher face aux défis du monde contemporain ?

Au cœur des Hautes Terres de Madagascar, loin de l’agitation des métropoles occidentales, le peuple Merina perpétue des traditions ancestrales avec une résilience remarquable. Cette ethnie majoritaire des plateaux centraux malgaches cultive depuis des siècles un riche patrimoine culturel qui a su traverser les époques, malgré les bouleversements historiques et sociaux. La tradition Merina ne se contente pas de survivre : elle s’adapte, évolue et continue de façonner l’identité de tout un peuple.

Entre rites ancestraux empreints de spiritualité et adaptations aux réalités contemporaines, la culture malgache fascine par sa capacité à maintenir vivant l’héritage des ancêtres tout en accueillant certains aspects de la modernité. Des cérémonies spectaculaires comme le famadihana aux subtils codes sociaux qui régissent le quotidien, la tradition Merina demeure un pilier identitaire fondamental.

Ce voyage au cœur des pratiques culturelles des Hautes Terres nous invite à comprendre comment ces traditions millénaires façonnent encore aujourd’hui la société malgache moderne. Quelles sont les origines de ce peuple et de ses coutumes ? Comment les rites traditionnels s’expriment-ils dans la vie quotidienne ? Quel rôle joue cet héritage dans le Madagascar contemporain ? Et surtout, comment la tradition Merina négocie-t-elle sa place face aux défis de la mondialisation et de l’influence occidentale ?

Entre préservation et évolution, les traditions malgaches nous racontent une histoire de résilience culturelle qui mérite d’être explorée dans toute sa richesse et sa complexité.

Qui sont les Merina et d’où viennent leurs traditions ?

Quelles sont les origines austronésiennes des Merina ?

Les racines de la tradition Merina plongent loin dans l’histoire, jusqu’aux rivages d’Asie du Sud-Est. Ces populations d’origine austronésienne ont traversé l’océan Indien il y a plus d’un millénaire pour s’installer sur les plateaux centraux de Madagascar. Ce périple extraordinaire a jeté les bases d’un peuple dont l’identité reste profondément marquée par ce métissage culturel originel.

Les premiers Merina ont apporté avec eux des techniques agricoles sophistiquées, notamment la riziculture en terrasses qui caractérise encore aujourd’hui les paysages des Hautes Terres. Cette maîtrise de l’agriculture a permis leur sédentarisation et le développement progressif d’une société hiérarchisée et organisée. Les ancêtres fondateurs ont également transmis un système de croyances animistes centré sur le respect des défunts et la communication avec le monde spirituel.

Les archéologues ont retrouvé des traces de cette migration dans la linguistique, les pratiques funéraires et les techniques artisanales qui témoignent de ce lien indéfectible avec l’Asie du Sud-Est. Les similitudes entre certains aspects de la tradition Merina et les coutumes indonésiennes actuelles sont saisissantes, notamment dans la conception de l’au-delà et les rituels dédiés aux ancêtres.

Comment le royaume d’Imerina a-t-il façonné leurs coutumes ?

L’émergence du royaume d’Imerina aux XVIIᵉ et XIXᵉ siècles marque un tournant décisif dans l’évolution de la tradition Merina. Sous l’impulsion de souverains visionnaires comme Radama I, ce royaume unifié a consolidé et codifié de nombreuses pratiques culturelles qui perdurent aujourd’hui.

La centralisation du pouvoir autour d’Antananarivo, devenue capitale royale, a permis l’émergence d’une élite aristocratique garante des traditions malgaches. Les monarques ont institutionnalisé certaines cérémonies comme le Fandroana, bain royal marquant le nouvel an malgache, visant à renforcer la cohésion sociale et l’allégeance à la couronne. Cette fête somptueuse combinait des éléments religieux, politiques et sociaux, illustrant parfaitement comment la tradition Merina servait aussi d’instrument de pouvoir.

Le système stratifié de castes instauré durant cette période a également laissé une empreinte durable sur l’organisation sociale. Les codes de conduite, les rites matrimoniaux et les obligations communautaires (fihavanana) développés sous la monarchie continuent d’influencer les interactions sociales au sein des communautés des Hautes Terres.

Quel impact a eu la colonisation sur leurs rites ancestraux ?

L’arrivée des Européens, puis la colonisation française en 1895, a profondément bouleversé l’équilibre de la société merina. Le renversement de la monarchie et l’interdiction de certaines pratiques traditionnelles comme le Fandroana ont contraint la tradition Merina à se réinventer dans l’adversité.

Le christianisme s’est progressivement implanté, introduit par des missionnaires britanniques dès le début du XIXᵉ siècle et renforcé sous le règne de Ranavalona II, première souveraine chrétienne. Cette nouvelle spiritualité n’a pas effacé les rites ancestraux, mais a plutôt donné naissance à un fascinant syncrétisme où croyances traditionnelles et pratiques chrétiennes cohabitent, parfois non sans tensions.

Malgré les tentatives d’assimilation culturelle, la population merina a fait preuve d’une résistance passive remarquable. De nombreux rites ont survécu en s’adaptant ou en se pratiquant discrètement, préservant ainsi l’essence de la tradition Merina. Cette période difficile a paradoxalement renforcé l’attachement du peuple à son patrimoine culturel, devenu symbole de résistance face à l’oppression coloniale.

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Quels sont les principaux rites et coutumes traditionnels des Merina ?

Pourquoi le famadihana est-il central dans le culte des ancêtres ?

Au cœur de la tradition Merina se trouve le Famadihana, souvent appelé « retournement des morts » en français, une cérémonie spectaculaire qui illustre parfaitement l’importance du culte des ancêtres dans cette société. Ce rituel unique constitue bien plus qu’une simple pratique funéraire – il incarne la continuité entre le monde des vivants et celui des défunts.

Tous les cinq à sept ans, les familles exhument les corps de leurs ancêtres du tombeau familial, les enveloppent dans de nouveaux linceuls de soie, puis dansent avec eux au son d’orchestres traditionnels. Loin d’être macabre, l’atmosphère est festive : on présente les nouveau-nés aux aïeux, on partage nourriture et boisson, on échange des nouvelles. Les défunts sont ainsi symboliquement réintégrés dans le cercle familial avant d’être replacés dans leur dernière demeure.

Cette pratique, partagée avec les Betsileo voisins, repose sur la croyance que les ancêtres peuvent intercéder auprès du divin et influencer le destin des vivants. Le Famadihana renforce les liens intergénérationnels et assure que les défunts, loin d’être oubliés, continuent d’occuper une place centrale dans la communauté. La tradition Merina considère que négliger ce rituel sacré pourrait attirer le malheur sur la famille et compromettre sa prospérité.

Comment les rites de passage (naissance, circoncision, mariage) structurent-ils la vie sociale ?

La tradition Merina rythme l’existence des individus par une série de rites de passage qui marquent les étapes cruciales de la vie. Ces cérémonies structurent non seulement le développement personnel, mais aussi l’intégration progressive au sein de la communauté.

La circoncision des jeunes garçons, pratiquée généralement entre deux et cinq ans, constitue un moment fondamental. Cette cérémonie appelée « didim-potra » s’accompagne de festivités où l’on sacrifie parfois un zébu, symbole de richesse et de prestige. Une partie de l’animal, le « voan-dálana », est offerte symboliquement à l’enfant, tandis que les aînés prodiguent bénédictions et conseils. Par ce rituel, le garçon entre officiellement dans la communauté masculine.

Les unions matrimoniales suivent également un protocole élaboré. Le paiement symbolique de la dot (vodiondry) s’accompagne de discours cérémoniels (art oratoire) où les représentants des deux familles négocient l’alliance dans un langage métaphorique codifié. Ces mariages traditionnels, bien qu’aujourd’hui souvent complétés par des cérémonies civiles ou religieuses, demeurent essentiels pour la reconnaissance sociale du couple.

Chaque étape majeure s’inscrit ainsi dans un continuum de rites qui renforcent la cohésion sociale et assurent la transmission des valeurs fondamentales de la tradition Merina.

Pourquoi l’ala volon-jaza marque-t-il l’entrée dans la communauté ?

Au sein de la tradition Merina, la cérémonie de l’ala volon-jaza (première coupe de cheveux) représente un moment charnière dans la vie du nourrisson. Pratiqué entre le troisième et le neuvième mois, ce rituel marque l’intégration officielle de l’enfant dans la lignée familiale et la communauté des Hautes Terres.

La dimension spirituelle de cette pratique est fondamentale : certaines mèches situées au-dessus de l’oreille gauche, appelées « sonia ratsy », sont considérées comme porteuses de malchance et doivent être coupées puis jetées vers le sud du village. À l’inverse, les mèches de l’oreille droite (« sonia tsara ») sont précieusement conservées et mélangées à des aliments sacrés partagés lors de la cérémonie.

Le rituel se déroule généralement à l’aube et implique la préparation d’un plateau cérémoniel (sahafa famelona) contenant du riz, du taro, de la bosse de zébu et du miel. La personne choisie pour couper les cheveux (rain-jaza) doit posséder une chevelure abondante et saine pour transmettre ces qualités à l’enfant. Cette tradition Merina assure également à l’enfant le droit futur d’être inhumé dans le tombeau ancestral, scellant son appartenance au lignage.

Quel rôle jouent le kabary et le hira gasy dans la transmission culturelle ?

La pérennité de la tradition Merina repose largement sur des formes d’expression artistique qui servent de véhicules à la tradition orale. Le kabary et le Hira Gasy occupent une place prépondérante dans cette transmission intergénérationnelle des valeurs et de l’histoire collective.

Le kabary est un art oratoire sophistiqué, pratiqué lors des événements importants comme les mariages ou les funérailles. Les mpikabary (orateurs) maîtrisent l’art de la métaphore, du proverbe et de l’allusion, délivrant des messages profonds sous une forme poétique et indirecte. Cette forme d’art oratoire permet d’aborder des sujets délicats tout en préservant l’harmonie sociale, reflétant parfaitement les valeurs de diplomatie et de respect inhérentes à la tradition Merina.

Le Hira Gasy, quant à lui, constitue une forme de théâtre musical unique aux Hautes Terres malgaches. Des troupes familiales, vêtues de costumes aux couleurs du drapeau national (rouge et blanc), présentent des spectacles mêlant chants, danse traditionnelle et saynètes moralisatrices. Ces performances, données lors des foires et événements villageois, transmettent de façon accessible les principes fondamentaux de la vie en société et de l’identité merina.

Récemment reconnus par l’UNESCO comme éléments du patrimoine culturel immatériel de l’humanité, le kabary et le Hira Gasy témoignent de la vitalité de la tradition Merina et de sa capacité à se renouveler tout en préservant son essence.

Comment les fady (tabous) influencent-ils le quotidien des Merina ?

Le quotidien des communautés merina est profondément structuré par un système complexe d’interdits traditionnels appelés fady. Ces tabous, transmis de génération en génération, régissent les comportements individuels et collectifs dans presque tous les aspects de la vie courante, constituant un pilier souvent méconnu mais essentiel de la tradition Merina.

Les fady concernent notamment les relations aux défunts et aux lieux sacrés : pointer du doigt un tombeau est strictement interdit, tout comme siffler à proximité d’un site funéraire. D’autres restrictions touchent aux activités agricoles – dans certaines localités, travailler la terre le mardi peut être prohibé – ou aux habitudes alimentaires, avec des interdictions spécifiques variant selon les lignages familiaux.

Loin d’être perçus comme des contraintes arbitraires, ces tabous sont considérés comme des marques de respect envers l’ordre cosmique et les ancêtres. Leur observation garantit l’harmonie sociale et la protection contre les malheurs. Face à la modernisation, certains fady s’adaptent ou s’assouplissent, particulièrement en milieu urbain, mais leur influence demeure significative dans la construction de l’identité collective et individuelle.

La tradition Merina se manifeste ainsi quotidiennement à travers ces interdits qui, bien que parfois subtils, maintiennent un lien constant avec l’héritage ancestral et les valeurs fondamentales de cette culture millénaire des Hautes Terres malgaches.

Quel rôle les traditions merina jouent-elles dans la société malgache actuelle ?

En quoi ces rites renforcent-ils la cohésion familiale et sociale ?

Au cœur des Hautes Terres malgaches, la tradition Merina continue de jouer un rôle fédérateur essentiel. Les cérémonies traditionnelles, bien au-delà de leur dimension spirituelle, constituent de véritables moments de rassemblement pour des familles souvent dispersées entre zones rurales et centres urbains. Un famadihana peut ainsi réunir plusieurs dizaines, voire centaines de parents venus de tout le pays pour honorer leurs ancêtres communs.

Ces retrouvailles périodiques autour des rites ancestraux favorisent le renforcement du fihavanana, concept fondamental de la culture malgache désignant la solidarité et l’harmonie communautaire. Lors de ces cérémonies, les tensions familiales peuvent être aplanies, les différends résolus, et les liens intergénérationnels consolidés.

La dimension économique de ces pratiques mérite également d’être soulignée : la préparation d’un famadihana ou d’un mariage traditionnel mobilise l’entraide collective. Chaque membre contribue selon ses moyens – certains fournissent un zébu, d’autres participent à la préparation des repas ou à l’accueil des invités. Cette réciprocité renforce la cohésion sociale au-delà du cercle familial immédiat, impliquant parfois l’ensemble du village.

La tradition Merina fonctionne ainsi comme un ciment social, préservant un sentiment d’appartenance communautaire dans un contexte de mutations sociales accélérées.

Pourquoi sont-ils devenus des symboles de l’identité malgache ?

Bien que pratiqués principalement sur les Hautes Terres, les rites ancestraux merina ont progressivement acquis une dimension symbolique qui transcende les frontières ethniques. Plusieurs facteurs expliquent cette évolution : la prépondérance historique du royaume Imerina, la concentration des institutions culturelles dans l’ancien territoire merina, et la visibilité internationale de certaines pratiques comme le famadihana.

La tradition Merina est ainsi devenue, par un processus complexe d’appropriation nationale, l’une des vitrines de la culture malgache dans son ensemble. Des pratiques comme le kabary ou le Hira Gasy, bien que variant selon les régions, sont désormais célébrées comme partie intégrante du patrimoine commun malgache.

Cette dimension identitaire s’est particulièrement renforcée après l’indépendance en 1960, quand les traditions malgaches ont été revalorisées en réaction à la période coloniale. Les médias nationaux et le système éducatif ont contribué à diffuser certains aspects de la tradition Merina comme marqueurs culturels partagés, participant à la construction d’une identité nationale dépassant les clivages régionaux.

Aujourd’hui, même les Malgaches issus d’autres ethnies reconnaissent l’importance de ces pratiques dans le paysage culturel du pays, bien qu’ils maintiennent parallèlement leurs propres coutumes spécifiques.

Comment leur reconnaissance par l’UNESCO impacte-t-elle leur préservation ?

L’inscription récente du kabary malgache et du Hira Gasy sur la liste du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO marque un tournant décisif pour la tradition Merina. Cette reconnaissance internationale confère une légitimité nouvelle à ces pratiques, parfois dévaluées comme « folkloriques » ou « dépassées » par certains segments de la société malgache.

Les effets concrets de cette labellisation sont multiples et transforment progressivement le rapport aux traditions malgaches :

• Valorisation institutionnelle : Les ministères et collectivités allouent désormais davantage de ressources à la documentation et à la préservation de ces pratiques culturelles.
• Regain d’intérêt local : La fierté suscitée par cette reconnaissance internationale encourage une réappropriation de la tradition Merina par les jeunes générations.
• Opportunités touristiques : Le label UNESCO attire un nouveau public international curieux de découvrir ces expressions authentiques de la culture malgache.
• Documentation systématique : Des projets de numérisation et d’archivage des performances de kabary et de Hira Gasy sont désormais financés, assurant leur transmission aux générations futures.

Cette reconnaissance agit comme un catalyseur pour la préservation active de la tradition Merina, incitant les communautés locales à devenir les gardiennes consciencieuses de leur propre héritage. Le prestige associé au label UNESCO confère une nouvelle dynamique à des pratiques dont la pertinence était parfois questionnée face aux défis de la modernisation.

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Comment les traditions merina évoluent-elles face à la modernité ?

L’influence du christianisme menace-t-elle les rites ancestraux ?

L’implantation du christianisme sur les Hautes Terres malgaches depuis le XIXe siècle a créé une coexistence parfois tendue avec la tradition Merina. Aujourd’hui, environ la moitié des Merina pratiquent une religion chrétienne (catholique ou protestante), ce qui soulève d’inévitables questions sur la compatibilité entre foi importée et rites ancestraux.

Certaines branches plus conservatrices des églises considèrent des pratiques comme le famadihana incompatibles avec la doctrine chrétienne. Des pasteurs protestants, notamment, ont condamné cette cérémonie comme une forme d’idolâtrie contraire aux enseignements bibliques. Face à ces pressions, des familles très pratiquantes ont parfois renoncé à certains aspects du culte des ancêtres.

Pourtant, la majorité des Merina chrétiens ont développé un remarquable syncrétisme qui réconcilie les deux systèmes de croyances. Des adaptations pragmatiques émergent :

• Intégration de prières chrétiennes au début des cérémonies traditionnelles
• Bénédiction des nouveaux linceuls par un prêtre avant le famadihana
• Réinterprétation théologique des rites ancestraux comme célébration de la vie plutôt que comme culte aux morts

Ce syncrétisme créatif témoigne de la plasticité de la tradition Merina qui, loin de disparaître sous l’influence chrétienne, se réinvente en intégrant de nouveaux éléments spirituels tout en préservant ses fondements culturels essentiels.

Pourquoi les jeunes générations urbaines s’éloignent-elles de certaines coutumes ?

L’urbanisation rapide de Madagascar et l’exposition croissante aux modes de vie occidentaux transforment profondément le rapport des jeunes Merina à leur héritage culturel. Dans les quartiers modernes d’Antananarivo, une distanciation progressive vis-à-vis de certaines pratiques traditionnelles s’observe, sans toutefois signifier un rejet complet de la tradition Merina.

Plusieurs facteurs expliquent cette évolution :

• Contraintes pratiques : La vie urbaine en appartement complique l’observance de certains fady liés à l’habitat traditionnel.
• Scolarisation occidentalisée : Le système éducatif, largement inspiré du modèle français, valorise peu les savoirs traditionnels.
• Connectivité globale : Les réseaux sociaux et médias internationaux exposent les jeunes à des référents culturels alternatifs.
• Individualisme croissant : Les valeurs communautaires cèdent partiellement le pas à une vision plus individualiste de la réussite.

Pourtant, cette distance ne signifie pas rupture. De nombreux jeunes citadins maintiennent un attachement sélectif à la tradition Merina, participant aux grandes cérémonies familiales comme le famadihana tout en délaissant certaines pratiques quotidiennes. Cette adaptation téléologique leur permet de naviguer entre modernité et tradition, adoptant une identité hybride qui intègre sélectivement des éléments culturels hérités selon leur compatibilité avec leur mode de vie contemporain.

Quelles adaptations permettent de préserver ces traditions malgré les contraintes économiques ?

Face aux réalités économiques difficiles de Madagascar, la tradition Merina fait preuve d’une remarquable capacité d’adaptation. Les cérémonies traditionnelles, particulièrement coûteuses, se transforment pour demeurer accessibles sans perdre leur essence spirituelle et sociale.

Le famadihana, autrefois célébré tous les cinq à sept ans par une même famille, s’espace désormais davantage – parfois une seule fois par génération. Cette extension du cycle permet de mutualiser les ressources entre plusieurs branches familiales. D’autres adaptations pragmatiques émergent :

• Cérémonies collectives : Plusieurs familles partagent les frais d’un même événement
• Simplification des rituels : Réduction de la durée des célébrations (de trois jours à une journée)
• Solutions de financement participatif : Création de caisses communes où chaque membre contribue régulièrement
• Calendrier optimisé : Organisation des cérémonies pendant les jours fériés pour faciliter la participation des membres dispersés

Ces ajustements témoignent de l’ingéniosité avec laquelle les communautés préservent l’essentiel de la tradition Merina tout en l’adaptant aux contraintes contemporaines. Des associations culturelles locales apportent également leur contribution en sensibilisant les jeunes à la valeur de cet héritage et en facilitant sa transmission malgré les défis socio-économiques.

La modernisation n’entraîne donc pas nécessairement l’abandon des rites ancestraux, mais plutôt leur réinvention pragmatique, illustrant la résilience remarquable de la culture malgache face aux mutations globales.

Traditions merina, entre héritage et modernité

À l’heure où la mondialisation tend à uniformiser les cultures, la tradition Merina démontre une remarquable capacité de résilience. Cette survivance ne relève pas d’un simple conservatisme figé, mais d’une adaptation dynamique qui témoigne de la vitalité de cette culture millénaire. Les rituels des Hautes Terres malgaches ne sont pas de simples vestiges folkloriques – ils constituent un patrimoine vivant qui continue de structurer l’existence de nombreux Malgaches.

L’équilibre atteint entre préservation et évolution reste néanmoins fragile. D’un côté, les pressions économiques, l’urbanisation et l’influence occidentale érodent certains aspects de la tradition Merina. De l’autre, une fierté culturelle renouvelée, stimulée notamment par la reconnaissance internationale, favorise une réappropriation consciente de cet héritage.

Cette tension créatrice entre tradition et modernité permet paradoxalement aux rites ancestraux de conserver leur pertinence sociale. Le famadihana, les arts du kabary et du Hira Gasy, tout comme les fady qui régissent le quotidien, évoluent sans se dénaturer. Ils manifestent l’extraordinaire plasticité d’une culture capable d’intégrer des influences extérieures tout en maintenant son essence.

Le futur des traditions malgaches dépendra de cette capacité à poursuivre ce dialogue entre passé et présent, entre rural et urbain, entre local et global. Dans ce processus délicat, les jeunes générations auront un rôle crucial à jouer comme médiateurs culturels, sélectionnant et réinterprétant les éléments qui feront vivre la tradition Merina au XXIe siècle.

FAQ : 7 questions essentielles pour comprendre les traditions Merina

Existe-t-il des différences entre les traditions Merina et celles des autres ethnies malgaches ?

Bien que partageant certains fondements comme le respect des ancêtres, chaque ethnie malgache possède ses spécificités rituelles distinctes. Les Merina se distinguent notamment par la pratique du famadihana qu’ils partagent uniquement avec leurs voisins Betsileo, tandis que les populations côtières ont développé des cérémonies liées à la mer et aux influences arabes ou africaines.

Comment se déroule une cérémonie de famadihana aujourd’hui ?

Un famadihana contemporain commence généralement par une messe chrétienne avant l’exhumation des ancêtres et le remplacement des linceuls. Les festivités durent désormais souvent une journée au lieu de trois traditionnellement, avec musique, danses et un grand repas communautaire où l’on partage viande de zébu et riz, tout en présentant les nouveau-nés aux défunts.

Quels sont les plats traditionnels servis lors des fêtes merina ?

Le vary sy laoka (riz accompagné de viande) constitue la base des repas festifs de la tradition Merina, avec comme plat d’honneur le henakisoa sy voanio (porc au lait de coco). D’autres spécialités emblématiques incluent le romazava (bouillon de bœuf aux brèdes), le ravitoto (feuilles de manioc pilées avec viande) et divers acharys épicés, tous accompagnés de riz cultivé sur les terrasses des Hautes Terres.

Les traditions merina influencent-elles la politique moderne à Madagascar ?

L’art oratoire du kabary imprègne profondément la rhétorique politique malgache contemporaine, avec ses métaphores élaborées et sa structure codifiée. De plus, les hommes politiques continuent d’honorer certains sites sacrés et de participer aux grandes cérémonies traditionnelles pour légitimer leur pouvoir, perpétuant ainsi le lien entre autorité politique et respect de la tradition Merina.

Comment les touristes peuvent-ils assister à un hira gasy ou un kabary ?

Des représentations de Hira Gasy sont régulièrement organisées dans les centres culturels d’Antananarivo et lors des festivals folkloriques des Hautes Terres. Quant au kabary, des démonstrations sont proposées dans certains musées ethnographiques, tandis que les grands mariages traditionnels, où cet art oratoire s’exprime pleinement, peuvent être accessibles aux visiteurs accompagnés par un guide local respectueux des protocoles.

Quel est le statut des femmes dans les coutumes merina ?

La tradition Merina attribue aux femmes un rôle central dans la préservation des liens familiaux et la transmission des valeurs ancestrales. Si certains aspects traditionnels reflètent une structure patriarcale (notamment dans les règles d’héritage), les femmes détiennent une autorité significative dans l’organisation des cérémonies familiales et la gestion des relations sociales, et peuvent aussi devenir gardiennes de la tradition orale.

Y a-t-il un risque de disparition des langues dialectales merina ?

Le dialecte merina, base du malgache officiel, n’est pas menacé de disparition immédiate grâce à son statut de langue nationale. Cependant, certaines expressions rituelles spécifiques, vocabulaire technique lié aux rites ancestraux et formules traditionnelles du kabary s’érodent progressivement sous l’influence du français et de l’anglais, particulièrement dans les milieux urbains et parmi les jeunes scolarisés.